tags: Активизм, Квир, Лесбиянки, СССР, Россия

Положение ЛГБТ-сообщества на протяжении последних ста лет практически всегда оставляло желать лучшего. Дискриминационное законодательство, негативное отношение власти и общества, незаконные преследования. Однако, даже в такой ситуации квир-персоны продолжали отстаивать свои свободы и добивались расширения прав. Большую активность в этом показывало лесбийское сообщество, активистская деятельность которого берет свое начало еще с советских времен.

В Советском Союзе гомосексуальность считалась девиантной и даже преступной как политической элитой, так и основной массой населения государства. Так, в 1989 году «Левада-центр» провел опрос среди населения, в ходе которого удалось выяснить отношение советских людей к девиантному, отклоняющемуся от норм поведению. 33,7% опрошенных высказались за «ликвидацию» гомосексуалов, а 30,7% - за их социальную изоляцию. Только 10,1% респондентов предлагали «предоставить [таких людей] самих себе»[5]. Многие люди могли в принципе не знать о существовании однополого влечения, так как после 1930-х годов вокруг гомосексуальности возникло полное молчание: о существовании однополого эроса не говорила ни литература, ни публицистика, ни средства массовой информации. Эта тема становилась запретной также, как и само публичное и громкое обсуждение сексуальности: ненормальное поведение в данной сфере подлежало коррекции с помощью сексопатологии, а нормальная сексуальность изредка описывалась в пособиях для подростков[6][7]. В связи с этим, многие люди не имели целостного представления о гомосексуальности и не могли иметь сформированного собственного мнения на этот счет. Однако, отсутствие большого количества информации в открытых источниках не значит того, что «простой» человек оставался полностью несведущим в этом вопросе. В обществе существовали в том числе анекдоты, высмеивающие гомосексуальность[8]. Подобное поведение казалось советскому человеку аморальным и недопустимым, тесно связывалось с представлениями о лагерной культуре. В 1970-1980е годы появляется еще один феномен, который наглядно иллюстрирует отношение общественности к однополым контактам – так называемый «ремонт». Этим термином обозначали нападения на гомосексуалов со стороны молодых людей, заинтересованных в ограблении или избиении «педераста» или «лесбухи»[9]. Со своей стороны и государство продолжало и поддерживало эти негативные настроения. К примеру, гомосексуальные люди могли оказаться на принудительном психиатрическом лечении и подвергались карательной психиатрии.

Таким образом, быть лесбиянкой в Советском союзе значило несколько вещей. В первую очередь, женщина оказывалась практически в полном информационном вакууме. Она не могла понять, являются ли ее мысли и чувства нормальными и возможными, что заставляло девушек чувствовать себя «не такими как все». Более того, в Советском союзе было достаточно сложно артикулировать собственный гомосексуальный опыт, ведь существовавшие в то время термины и эвфемизмы носили очевидный оскорбительный характер. Лесбиянки могли получать прозвище «кобел» (в чем-то аналогичное американскому «буч») или «ковырялки», но оба этих термина оказывались заклеймены лагерной субкультурой и не подходили для саморепрезентации[10]. Существующая сейчас разнообразная лексика для описания гомосексуального опыта, каминг-аута, аутинга, стресса меньшинств не существовала в советском культурном пространстве, что делало невозможным нормальное осмысление своей жизни негетеросексуальными женщинами. Буквально, это ощущалось так, что ты не только не можешь понять кто ты есть, но и оказываешься не способна описать это знакомыми тебе словами.

Во-вторых, гомосексуальные женщины находились под угрозой помещения в карательные психиатрические институты, что могло угрожать не только потерей социального статуса, но и утратой психического и физического здоровья. Девушки часто были вынуждены заключать фиктивные браки только для того, чтобы избежать осуждения со стороны окружающих. Для девочек-подростков подозрение в «ненормальности» со стороны родителей было особенно опасным, так как семья обладала реальной властью и могла добиться помещения девушки на «принудительное лечение».

В-третьих, лесбиянки чаще всего были вынуждены на протяжении своей жизни скрывать свой опыт и свою идентичность, вырабатывая многочисленные защитные механизмы и стратегии поведения. Отсутствие самореализации, невозможность «жить нормально» приводили к стрессу меньшинств – хронически высокому уровню стресса, который переживают представители стигматизированных социальных групп.

Однако, несмотря на такую далеко не радужную картину, гомосексуальные женщины находили способы и возможности не только для самоадвокации и формирования собственной идентичности, но и для построения коллективной солидарности – образования сообщества, которое готово было помогать и оказывать поддержку.

Исследователь Артур Клеш отмечает, что лесбийское сообщество было включено в комьюнити, которое получило символическое название «тема». Для исследователя «тема» становится как бы формой групповой субъективности – возможностью действовать и принимать активное участие в социальной жизни. Так, внутри «темы» лесбиянки могли помогать своим друзьям-геям, заключая с ними взаимовыгодные фиктивные браки или предоставляя им необходимую бытовую поддержку. Более того, часто внутри ЛГБТ-сообщества создавались значимые горизонтальные связи: квир-персоны активно помогали «своим» с работой или жильем, могли предоставить защиту от физических нападений или издевательства[11].

Также лесбийское сообщество с начала 1980-х годов оказывается включено в правозащитную и активистскую деятельность. В 1983 году филолог Александр Заремба основывает первую организацию – «Голубую Лабораторию», целями которой были организацию просвещения и формирование групповой солидарности среди представителей сообщества. В состав «Лаборатории» вошли такие активистки как Ольга Краузе, Раиса Таирова, Ольга Жук и другие. «Лаборатория» смогла включиться в состав «ИЛГА» (Международной ассоциации лесбиянок и геев»), однако уже к 1986 году оказалась закрыта. Ольга Краузе в автобиографичном сборнике так вспоминает о конце данной организации:

«Шурку в скорости посадили. Жалко его, дурака, но кто ж так подставляется, какая, на хрен, лаборатория? И даже никакого показательного процесса, и в газетах про это ни гу-гу. Там, наверху, может быть, шухер и был, но до гласности еще оставалось четыре года, да и через четыре года на нашего брата их гласность не распространялась»[12].


Однако «Голубая Лаборатория» стала лишь первой, но далеко не единственной организацией, которая возникла в конце 1980-х-начале 1990-х годов. В Санкт-Петербурге (Ленинграде) появляются такие организации как «Ассоциация геев и лесбиянок «Крылья»», «Ассоциация за равноправие гомосексуалистов». В 1989 году, во многом благодаря деятельность активистки Евгении Дебрянской, была основана «Ассоциация сексуальных меньшинств», которая вскоре распалась на несколько самостоятельных ячеек. В начале 1990-х годов возникла организация «Треугольник», в которую входила не только Дебрянская, но и Маша Гессен, принимавшая активное участие в правозащитной деятельности. Именно на базе «Треугольника» стал постепенно складываться существующий по сей день частный «Архив геев и лесбиянок», расположенный в настоящий момент в Москве. Активистская деятельность организаций проявлялась не только в распространении знания о гомосексуальности, но и в оказании правовой поддержки заключенным. Так, после отмены статьи 121 УК РСФСР в 1993 году многие бывшие осужденные смогли добиться пересмотра дела благодаря содействию активистов.

Таким образом, несмотря на сложность ситуации, советское ЛГБТ-сообщество вырабатывало разные способы сопротивления и приспособления к противоречивому контексту. Гомосексуальные женщины во второй половине XX века проявляли коллективную солидарность и участвовали в активистской деятельности. В современной России лесбиянки, совместно с иными членами комьюнити, продолжают не только отстаивать свои права, но и поддерживать друг друга вне зависимости от индивидуальных различий.

tags: Activism, Queer, Lesbians, USSR, Russia

The position of the LGBT community over the last hundred years has almost always left much to be desired. Discriminatory legislation, negative attitude of the government and society, illegal prosecutions. However, even in such a situation, the queer people continued to stand up for their freedoms and to pursue the expansion of their rights. The lesbian community was very present in this area. Their activism dates back to Soviet times.

In the Soviet Union, homosexuality was considered deviant and even criminal, both by the political elite and the majority of the state population. For example, in 1989, the Levada Center conducted a survey among the population that revealed the attitude of Soviet people towards deviant, not normal behavior. 33.7 percent of respondents spoke in favor of the "elimination" of homosexuals and 30.7 percent for their social isolation. Only 10.1% of respondents suggested, "leave [such people] to their own devices"[5]. Many people could not even know about the existence of same-sex attraction, because after the 1930s there was complete silence around homosexuality: the existence of same-sex eros was not spoken about in literature, journalism, or the media. This topic became taboo, as did the public and loud discussion of sexuality itself: abnormal behavior in this area was corrected through sexopathology, and normal sexuality was rarely described in adolescent manuals[6][7]. As a result, many people did not have a complete understanding of homosexuality in general, and could not have formed their own opinions on this issue. However, the lack of large amounts of information in public sources does not mean that the "ordinary" person remained completely ignorant of this issue. Among other things, the public created jokes that ridiculed homosexuality[8]. Such behavior seemed immoral and unacceptable to a Soviet citizen, was closely connected with the ideas of prison camp culture. In the 1970s and 1980s, another phenomenon appears which clearly illustrates the public attitude towards same-sex contacts - the so-called "repair". The term was used to refer to attacks on homosexuals by young people interested in robbing or beating up a "pederast" or " lesbo"[9]. The state, for its part, continued and supported these negative sentiments. Apart from the discriminatory legislation already described, there was an almost complete lack of information on homosexuality available to the "common man". In addition, homosexuals may have been subjected to forced psychiatric treatment and punitive psychiatry.

Thus, being a lesbian in the Soviet Union meant several things for the most part. First of all, a woman found herself in an almost complete information vacuum. She could not understand whether her thoughts and feelings were normal and possible, which made the girls feel "different". Moreover, in the Soviet Union, it was quite difficult to articulate her own homosexual experience, as the terms and euphemisms that existed at the time were obviously offensive. Lesbians could be nicknamed "kobel" ( in a way similar to the American "butch") or "kovyryalka," but both of these terms were stigmatized by the prion camp subculture and were not suitable for self-representation[10]. The diverse vocabulary that now exists to describe homosexual experience, coming out, outing, and minority stress did not exist in the Soviet cultural space, which made it impossible for non-heterosexual women to properly understand their own lives. Literally, it felt like you not only couldn't understand who you were, but you also found yourself unable to describe it in words you were familiar with.
Secondly, homosexual women were at risk of being placed in punitive psychiatric institutions, which could threaten not only loss of social status but also mental and physical health. Young women often had to get fake married just in order to avoid being judged by others. For adolescent girls, the suspicion of "abnormalities" from parents was particularly dangerous, as the family had real power and could get the girl to be placed in "forced treatment".
Thirdly, lesbians were most often forced to hide their experiences and identities in the course of their lives, developing numerous defensive mechanisms and behavior strategies. Lack of self-fulfillment, inability to "live normally" led to minority stress - a chronic high level of stress experienced by members of stigmatized social groups.

However, despite this far from rosy picture, homosexual women found ways and possibilities not only for self-advocacy and identity building but also for building collective solidarity - a community that was willing to help and support.

Researcher Arthur Klesh notes that the lesbian group was included in the community, which received the symbolic name "theme". For the researcher, "theme" becomes a kind of a form of group subjectivity - the ability to act and actively participate in social life. Thus, within the "theme", lesbians could help their gay friends by entering into mutually beneficial fake marriages or providing them with the necessary household support. Moreover, there were often significant horizontal connections within the LGBT community: quirks actively helped " their own " with jobs or housing, could provide protection from physical assault or bullying[11].

Also, the lesbian community has been involved in human rights and activism activities since the early 1980s. In 1983, philologist Alexander Zaremba founded the first organization - the "Blue Laboratory", whose goals were the organization of education and the formation of group solidarity among representatives of the community. The "Blue Lab" included such activists as Olga Krause, Raisa Tairova, Olga Zhuk, and others. " Laboratory" was able to join "ILGA". (International Lesbian and Gay Association), but was already closed by 1986. Olga Krause recalls the end of this organization in her autobiographical anthology:

"Shurka [Alexander Zaremba] was locked up quickly. I pity him, he was foolish. But who does set himself up like that? What, the heck, [he thought] that laboratory would do? And there was not even a show trial, not even a sound about that in the newspapers. Maybe there, in the government, was some noise, but there were still four years left before Glasnost, and even four years later their Glasnost wasn't for our kind.”[12]

However, the Blue Laboratory was only the first, but by no means the only, organization that emerged in the late 1980s and early 1990s. In St. Petersburg (Leningrad), such organizations as the "Association of Gays and Lesbians ‘Wings’" and the "Association for the Equality of Homosexuals" appear. In 1989, largely due to the activity of activist Yevgenia Debrianskaya, the "Association of Sexual Minorities" was founded, which soon split into several independent cells. In the early 1990s, the organization "Triangle" emerged, which included not only Debrianskaya but also Masha Hessen, who was actively involved in human rights work. On the basis of the "Triangle", the private "Archive of Gays and Lesbians" began to gradually develop. Currently, the "Archive" is located in Moscow. The organizations' activism was manifested not only in disseminating knowledge about homosexuality but also in providing legal support to prisoners. Thus, after the abolition of Article 121 of the Criminal Code of the RSFSR in 1993, many former convicts were able to have their case reviewed thanks to the assistance of activists.
Thus, despite the complexity of the situation, the Soviet LGBT community developed different ways to resist and adapt to conflicting contexts. Homosexual women in the second half of the 20th century possessed subjectivity, showed collective solidarity, and participated in activist activities. And this gives us confidence that in modern Russia lesbians, together with other community members, will continue not only to assert their rights but also to support each other regardless of individual differences.