В книге «Гостеприимство матрицы» Ирина Аристархова критикует риторику определённых феминизмов в отношении политик воспроизводства: «зачастую беременность в феминистских исследованиях представлялась в контексте грядущей борьбы матерей с медицинскими и социально-культурными институтами, рассматривающими её как средство достижения цели: ребёнка»,- пишет она
[1]. Задача её исследования - не объявлять беременность в некоем своём целом «проблематичной» для феминистской политики, а найти способы её описания, которые бы делали процесс воспроизводства вида эмансипаторным для тех, кто в нём участвует. Эта задача реализуется не линейно, и её начальные составляющие можно описать так:
- Разбор мифа о "беременности в целом": с одной стороны, существуют практика беременности, с другой - дискурсы, которые по-разному эту практику "фреймируют";
- Сторона практики раскрывается на локальном уровне - её нельзя описать, не включив в неё конкретных женщин и их конкретную телесность, и вместе с этим показывает, что практика воспроизводства вида распадается на множество практик, в том числе практик заботы, в которых могут участвовать самые разные субъекты;
- Сторона дискурса показывает, что важно то,
как говорят о беременности: например, одних участников процесса могут назначить активными, а других - пассивными;
- Обе стороны - и практическая, и дискурсивная, - активно участвуют в формировании беременности как
культурного феномена, и именно он становится предметом исследования Аристарховой.
Проделанный в книге анализ примечателен тем, что показывает, как феминистская философия может работать со своими предметами на нескольких уровнях
[2], уделяя внимание и материальному аспекту существования (конкретному), и дискурсивному (абстрактному)
[3]. Осуществляя привязку абстрактного понятия беременности в культуре к конкретному телу женщины в первых главах своей книги, Аристархова затем отделяет беременность от её физиологической конкретности, рассуждая о внематочной беременности, технологически обеспеченном эктогенезе и мужской беременности
[4]. Далее она описывает такие коллективные модели гостеприимства, которые можно назвать симбиотичекими, и примером которых могут быть отношения, в которых участвует и мать, и машина (инкубатор), и медсестра, и няня; она говорит о несомненной важности разработки описаний, адекватных таким моделям. Хотя няни осуществляют поддержку, заботу и воспитание, их роль преуменьшается, порой настолько, что они вовсе становятся «несуществующими». Книга включает подробные разъяснения о необходимости снятия эссенциалистского измерения с понятия гостеприимства (где беременность есть мать), переквалифицирования понятия из субстанции в феномен (практику), и включает определённые политические интуиции, которые мы возьмём на себя смелость озвучить.
Анализ Аристарховой включает момент, описывающий проблемы дискурса, который не признанает различных агентов гостеприимства за его активных деятелей. Этот властный дискурс, сформированный авторитетными инстанциями, такими как наука эмбриология и культурный институт семьи, действует в том числе за счёт того, что разделяет матерей и
нянь, или матерей и заботящиеся машины, путём говорения о них в терминах иерархии и конкуренции. Конечно, возникающее при этом исключительное право матерей на участие в процессе выращивания/заботы вытекает из принятия определённой парадигмы экономических отношений. Как писали Маркс и Энгельс в знаменитом Манифесте, понятие частной собственности появляется в западной истории оказывается в центре общественной модели одновременно с возникновением буржуазной семьи, и они взаимно конституируют друг друга. То культурное отношение к материнству, которое предписывает беременности быть личной заботой женщин, появляется по ходу разворачивания определённой истории становления капитализма. Проблема здесь не в понятии "личной заботы", или личной ответственности самой по себе, но, как нам кажется, в той ситуации, когда оно возникает в ходе экстраполяции понятия частной собственности на агентность гостеприимства.
В феминистском активизме, который может сочетать в своих программных заявлениях предпосылки различных идеологий, иногда возникают противоречия между этими предпосылками. Так, когда мы противопоставляем модели буржуазной семьи модель коммуны, коллективного способа воспитания, - отдавая последней свой голос, но остаёмся верными идее либерального феминизма, вписывающейся в короткий лозунг: "Моё тело - моё дело", случается один из таких парадоксов. Следуя мысли Аристарховой, которая явно не симпатизирует либерализму (хотя стоит заметить, что и не выражает эксплицитного одобрения какой-либо другой идеологии, в том числе, связанной с коммунизмом), мы можем предложить такое продолжение этого тезиса: «Моё тело - моё дело, но не частная собственность». Всё-таки дело - есть действие, а не сущность, и если тело - дело, то оно не может быть «моим». Попробуем далее показать на примере, как это предположение может быть реализовано.