Язык / Language:
Russian / Русский
English
Личный мир
Текст: Оксана Шаталова (Рудный)
Иллюстрация: Вишня Вишня (Киев)
tags: исследования, утопия
Размышляя о феминистских утопиях, нельзя обойти вниманием тему, популярную во все <новые> времена: тему отношений индивидуального и социального («личность и общество», «поэт и толпа», «сознание и дискурсы», - в фем-лексиконе эта тема преломляется через понятие «гендерной социализации»). Если рассмотреть, как эта проблема решается психологией, то первой бросится в глаза концепция репрессивной машины: идея о том, что социум подавляет души прекрасные порывы. Об этом рассуждал Зигмунд Фрейд в «Недовольстве культурой»: цивилизация не дает проявиться природным импульсам индивида, отчего последний вздыхает и грустит (*). Похожую, хотя и более сложную конфигурацию нарисовал Абрахам Маслоу, автор знаменитой «Пирамиды потребностей». Маслоу считал, что самые возвышенные потребности человека - личностный рост, «самоактуализация» - включаются только после удовлетворения потребностей базовых: в пище и тепле, безопасности, уважении и проч. Т.е., будучи удовлетворенным желудочно, человек возжелает духовных вершин. Маслоу так думал сначала. Но потом заметил, что, дойдя до четвертой ступени (потребность в уважении), многие останавливаются. Четвертый этаж, и всё, никакого движения вверх. Автор объяснил сей обидный факт тем, что самоактуализироваться хотя и хочется, но колется, - ведь это процесс, часто идущий вразрез общественным установкам. Свободно проявлять себя - нередко идти миру наперекор. В итоге, самоактуализируются те избранные, которые не боятся общественного порицания и ориентируются только на собственные оценки (**). Остальная же масса толпится на нижних этажах. Это фактически та же концепция репрессивной машины: общество подавляет инакомыслящих, и достигают только достигаторы, сумевшие выйти из зоны комфорта.
Другой акцент взаимодействия «я-социум» можно обнаружить в советской психологии - это концепция живительного источника, оптимистичная, как всё советское. Символ марксистской психологии Выготский декларировал, что нет никакого «и» в связке «личность-и-общество», это не полюсы, а система. Социальная среда есть источник развития личности, из которого последняя, взаимодействуя, черпает культурные богатства. Дальше тему развивали другие советские психологи, и это тоже история про самоактуализацию и потребности. Но там несколько иная схема: потребности не включаются, как тумблеры, одна за другой, а создаются в процессе развития.

Эти две концепции - репрессивной машины и живительного источника - вполне можно совместить, поскольку они не противоречат друг другу, а фокусируют разные аспекты. Воздействие социума на личность противоречиво - это одновременно и источник огромного многообразия жизненных сценариев, и барьер (стеклянный потолок) для их осуществления. В советской психологии есть афоризм-лозунг: «Личностью становятся, индивидуальность отстаивают». Чтобы отстоять свою индивидуальность - или, что то же самое, стать самоактуализированной личностью - нужно сформировать и укрепить собственные ценности, цели, принципы (то, что остаивают), обрести чувство самоценности, уверенности в своем праве, личностные границы (то, посредством чего отстаивают). Самоактуализированным лицам, коих прославлял Маслоу, думаю, просто повезло - их жизненные маршруты сложились так, что позволили обрести смелость и волю для отстаивания собственных выборов. Для самоактуализации нужны мощные силы - ресурсы, как сегодня принято говорить; слово «эмпауэрмент» (усиление) тут очень к месту. Вопрос же, как распределяются ресурсы в патриархатном обществе - в том числе психологические - есть вопрос риторический. Тут можно привлечь ту же пирамиду Маслоу: у многих женщин базовые потребности не удовлетворены никогда - прежде всего, потребность в безопасности, которую Маслоу поставил на второе место, сразу после органических (в еде и воде). Может ли в таком случае идти речь о самоактуализации? Как в таком случае работает социум - как источник вдохновения или как машина эксплуатации?

Теперь подойдем наконец к феминистской утопии.

Как изменятся отношения индивидуального и социального, если общество бесповоротно отключит режим репрессивной машины, оставив только режим источника? Более того - если вместо режима репрессий будет задействован режим эмпауэрмента? Как сложится личностное развитие девочки, если она - вместо вины и стыда - будет чувствовать безопасность, уважение и принятие со стороны мира? Если эмпауэрмент будет происходить не вопреки, а благодаря семье, окружению, дискурсивной атмосфере? Если во всех своих мыслях и действиях девочка будет свободна? (разумеется, речь идет о деятельности, не связанной с нанесением вреда кому-либо). Если вместо стеклянного потолка заработает космический лифт? Если любое пространство станет зоной комфорта? Если каждое устремление, желание, самый крышесносительный план девочки будет горячо и бережно поддержан? Если вся гигантская мощь, вся энергия и сила общественных институтов будет направлена на то, чтобы помочь девочке и женщине реализовать любую ее мечту? Сколько тогда появится гениальных, самоактуализированных, великих женщин? Мой ответ - такими будут все без исключения. Самоактуализированные и гениальные - отнюдь не значит сплошь совершающие грандиозные открытия. Это значит - авторки своей жизни, свободно выбирающие ее маршрут. Варианты похожего личностного развития описаны в советской фантастике у Ивана Ефремова. При всем моём критическом отношении к Ефремову его женские персонажи - например, из романа «Час быка» - кажутся достаточно интересными ролевыми моделями. Это явно самоактуализированные личности по Маслоу: уверенные в себе, исполненные чувством самоценности, увлеченные миром. Это женщины, которым комфортно и интересно жить. Они в своей жизни - у себя дома, а не в рабстве, услужении или в гостях, - как зачастую женщинам чувствуется сейчас.

Для меня такова феминистская утопия: мир, который не страшит, не угрожает, не истощает и не убивает, а помогает, вдохновляет, дает силы, пробуждает интерес. Мир, который помогает быть свободной - это, с одной стороны, так просто, с другой - непонятно и странно. У нас нет опыта переживания такого мира, хотя философини рассуждают о нем непрестанно. Модель такого поддерживающего общества пересекается с коммунистической: «от каждой по способностям, каждой по потребностям». И не только по потребностям, но и по стремлениям, поскольку стремления в таком мире станут потребностями. Я не считаю такое утопию утопичной: обществу, базирующемуся на ценностях инноваций, прогресса, эксперимента, свобода каждой личности необходима. Поэтому самоактуализация станет цениться и поощряться реально, а не декларативно-лицемерно, как сейчас. Такая схема отношений «личность - общество» требует радикальной перестройки всех институтов, начиная с института семьи, который изменится до неузнаваемости и, возможно, изменит название. Ведь современная семья работает во многом как часть той самой репрессивной машины. Бережно поддерживать девочку в ее личностном развитии (а не бинтовать ноги и ломать крылья) - труднейший процесс, который мы пока не освоили. Надеюсь, что пока. Ведь утопия эмпауэрмента понемногу пытается проявляться: в группах поддержки для женщин, в сепаратистских практиках, в многочисленных женских голосах, произносящих то, что раньше находилось под негласным запретам. Во всех начинаниях, которые призваны помочь нам наконец вздохнуть свободнее.
Думаю, что описанное Фрейдом подавление принципа удовольствия, в частности, сексуального, относится не ко всем человеческим или тем более мужским личностям (почитайте о повседневной жизни конца XIX века), а лично к личности Фрейда, который вынужденно воздерживался от сексуальных контактов с женой, т.к. не знал форм контрацепции. Многие теории описывают - правдиво и детально - только своих создателей.
Чтобы разрядить частокол мужских имен, скажу, что среди самоактуализирующихся личностей, на примере которых сочинял свою концепцию Маслоу, была антропологиня Рут Бенедикт.
Оксана Шаталова - психологиня, г. Рудный.
Вишня Вишня - збоч-активист, г. Киев.
Personal world
tags: Research, Utopia
Thinking about feminist utopias, one cannot ignore the topic that is popular in all <new> times: the topic of the relationship between the individual and the social (“personality and society”, “the poet and the crowd”, “consciousness and discourses” - in the feminist lexicon this topic is refracted through the concept of "gender socialization"). If we consider how this problem is solved by psychology, then the concept of the repressive machine is the first to catch the eye: the idea that society suppresses the beautiful impulses of one’s soul. Sigmund Freud argued about this in his "Dissatisfaction with culture": civilization does not allow the natural impulses of the individual to manifest, which makes the latter sigh and feel sad (*). A similar, albeit more complex, configuration was drawn by Abraham Maslow, author of the famous Pyramid of Needs. Maslow believed that the loftiest human needs - personal growth, "self-actualization" - are “switched on” only after satisfying the basic needs: food and heat, safety, respect, and so on. That is, being satisfied in the stomach, a person desires spiritual heights. Maslow thought so at first. But then he noticed that, having reached the fourth stage (the need for respect), many stop. Fourth floor and that's it, no upward movement. The author explained this offensive fact by the fact that, although one wants to self-actualize, it is prickly, because this is a process that often runs counter to social attitudes. To freely express oneself – often means going against the world. As a result, those chosen ones self-actualize (**), who are not afraid of public censure and are guided only by their own assessments. The rest crowd on the lower floors. This is actually the same concept of a repressive machine: society suppresses dissenters, and only achievers who have managed to get out of their comfort zone achieve.
Another accent of the interaction "I-society" can be found in Soviet psychology - this is the concept of a life-giving source, - optimistic, like everything Soviet. Vygotsky, a symbol of Marxist psychology, declared that there is no “and” in the “personality-and-society” link, - these are not poles, but a system. The social environment is a source of personality development, from which the latter, interacting, draws cultural wealth. The topic was further developed by other Soviet psychologists, and this is also a story about self-actualization and needs. But there is a slightly different scheme: needs are not “switching on”, like tumblers, one after another, but are created in the course of development.

These two concepts - the repressive machine and the life-giving source - are quite possible to combine, since they do not contradict each other, but focus on different aspects. The impact of society on a person is contradictory - it is both a source of a huge variety of life scenarios and a barrier (glass ceiling) for their implementation. In Soviet psychology, there is an aphorism-slogan: "One becomes a person, individuality is defended." In order to defend your individuality - or, which is the same thing, to become a self-actualized person - you need to form and strengthen your own values, goals, principles (what is there to defend), gain a sense of self-worth, self-confidence, personal boundaries (what are the means to defend). The self-actualized persons whom Maslow glorified, I think, were simply lucky - their life routes developed in such a way that they allowed them to gain the courage and will to defend their own choices. Self-actualization requires powerful forces - resources, as they say today; the word "empowerment" (amplification) is very appropriate here. The question of how resources are distributed in a patriarchal society - including psychological ones - is a rhetorical question. Here you can bring the same Maslow pyramid in: for many women, basic needs are never met - first of all, the need for safety, which Maslow has put in second place, right after organic ones (in food and water). Can we talk about self-actualization in this case? How does society work in this case - as a source of inspiration or as an exploitation machine?

Now we come at last to a feminist utopia.

How will the relationship between the individual and the social change if society irrevocably turns off the regime of the repressive machine, leaving only the regime of the source? Moreover, what if instead of the repression regime the empowerment mode is used? How will the personal development of a girl proceed if she - instead of guilt and shame - feels security, respect, and acceptance from the world? If empowerment happens not despite, but thanks to the family, environment, discursive atmosphere? If in all her thoughts and actions the girl is free? (of course, we are talking about activities that are not related to harming anyone). What if a space elevator would be there instead of a glass ceiling? If any space becomes a comfort zone? If every aspiration, desire, the most inspirational plan of a girl will be warmly and carefully supported? If all the gigantic power, all the energy and power of social institutions will be directed to help a girl and a woman realize any of her dreams? How many brilliant, self-actualized, great women will appear then? My answer is that everyone without exception will be like that. Self-actualized and ingenious does not mean making grandiose discoveries all the time. This means - the authors of their lives, freely choosing its route. Variations of similar personal development are described in Soviet fiction by Ivan Efremov. Despite all my critical attitude to Efremov, his female characters - for example, from the novel "Hour of the Bull" - seem to be quite interesting role models. These are clearly self-actualized personalities according to Maslow: self-confident, full of a sense of self-worth, excited by the world. These are women for whom it is comfortable and interesting to live. They are in their lives - at home, and not in slavery, service or visiting it as guests, - as women often feel now.

For me, this is a feminist utopia: a world that does not cause fear, does not threaten, does not deplete and does not kill, but helps, inspires, gives strength, awakens interest. The world that helps to be free is, on the one hand, so simple, on the other, incomprehensible and strange. We have no experience of such a world, although philosophers talk about it incessantly. The model of such a supportive society intersects with the communist one: "from each according to his ability, to each according to his needs." And not only by needs, but also by aspirations, since aspirations in such a world will become needs. I do not consider such a utopia to be utopian: a society based on the values ​​of innovation, progress, experiment, freedom of every person is necessary.

Therefore, self-actualization will be appreciated and encouraged realistically, and not declaratively hypocritical, as it is now. Such a scheme of relations "personality - society" requires a radical restructuring of all institutions, starting with the institution of the family, which will change beyond recognition and, possibly, change its name. After all, the modern family works in many ways as part of that very repressive machine. Carefully supporting the girl in her personal development (and not bandaging her legs and breaking wings) is the most difficult process that we have not yet mastered. Hopefully for now. After all, the utopia of empowerment is gradually trying to manifest itself: in support groups for women, in separatist practices, in numerous female voices speaking what was previously under unspoken prohibitions. In all endeavors that are designed to help us finally breathe more freely.
I think that the suppression of the principle of pleasure described by Freud, in particular, sexual, does not apply to all human or even more masculine personalities (read about everyday life at the end of the 19th century), but personally to the personality of Freud, who was forced to refrain from sexual contacts with wife, because he did not know the forms of contraception. Many theories describe - truthfully and in detail - only their creators.
To defuse the palisade of male names, I will say that among the self-actualizing personalities, on the example of whom Maslow wrote his concept, was the anthropologist Ruth Benedict.
Oksana Shatalova - psychologist, Rudny.
Vishnya Vishnya - zboch activist, Kiev.