Язык / Language:
Russian / Русский
English
Препятствия и мечты
феминисток в России
Текст: Лиза Власова. Интервью брали: Лиза Власова, Саида Сиражудинова, Софья Баженова, Вика Кравцова, Таисия Щелканова, Марья Дмитриева. Транскрибировала Настя Часовских.
Современный феминизм в России - это неоднородное политическое движение, представительницы которого имеют разнообразное происхождение и разный доступ к ресурсам. Присоединяясь к критике универсализма в феминистской теории [Crenshaw, 1989, Ahmed, 1992 и др] своим проектом мы анонсируем создание платформы для публичной репрезентации активисток из республик и нецентральных областей России, чтобы сделать их проблемы и стратегии политического действия видимыми для широкой аудитории и друг друга.

Для первой публикации мы поговорили с 22 активистками из Якутии, Бурятии, Дагестана, Марий-Эл, Свердловской, Новосибирской, Новгородской и Томской областей об отношениях центрального и местного феминизмов, локальных проблемах, и том как они представляют себе феминистскую утопию.

Интервью брали: Лиза Власова, Мария Дмитриева, София Баженова, Саида Сиражудинова, Вика Кравцова. Полные версии разговоров вы можете прочесть по ссылкам, скрытым за названиями регионов.
“Препятствия”
Ира Бугаева, Якутск

Даже в регионах, где активистки ощущают проблемы этно-специфического угнетения, в дискурсах институционализированных сообществ интерсекциональнальная проблематика актуализируется редко. Сами активистки, тем не менее, критикуют расизм и считают, что феминистское движение должно иметь с ним дело. Сообщества Северного Кавказа особенно чувствительно отнеслись к разнице “центра” и регионов. Возможно, в связи с наибольшей символической обособленностью региона и неоконсервативным поворотом, который радикально изменил повседневность женщин и сексуальных меньшинств на Кавказе в постсоветский период.


Феминистское движение вообще имеет свою специфику. Например у Северо-Кавказских феминисток у них совершенно другая повестка, другое положение. У нас просто из-за разного опыта и понимания в целом, возможно, разные болевые точки. На Кавказе женщинам нужно в 1000 миллиардов больше усилий сделать, чтобы их услышали чем нам. Там есть прям ну прямое нарушение прав. И нам, например, в Якутске или там в Бурятии или в любом городе СНГ в Казахстане [нужно] больше, чем в Москве. То есть в Москве всё-таки нет таких прямых нарушений. Ну у нас в Якутске тоже например нет. Но в таких вот регионах, где очень сильные национальные традиции которые нарушают права женщин, им нужно очень много работать, чтобы их только услышали. Я думаю мы все должны разрабатывать свою повестку внутри регионов и не ориентироваться на универсальный опыт белых феминисток в Нью-Йорке или там Московских. Всё равно у нас должен быть свой подход. Потому что тут короче нужно просто понять какая конечная цель! И ради этого стоит, может быть, где-то быть, например, менее либеральными чем американские феминистки. Будет непросто, потому что у них есть возможность быть радикальными. Здесь не всегда мы можем работать этими методами, потому что это просто вызовет агрессию какую-то, ответный удар, и ничего не изменит.

Нурия, Башфем, Уфа
Например, можно говорить, если брать интерсекциональную теорию, о том, что чёрные женщины или женщины в азиатских странах сильнее угнетаются, но можно же сказать и про какие-то реалии, которые есть у нас. Или, например, когда мы говорили о теме ЛГБТ – мы выяснили, что, оказывается, у нас в Башкирии есть целая куча женщин-министорок с нетрадиционной сексуальной ориентацией, и мы начинаем приводить это в пример. Или то, что после войны у нас были в деревнях семьи, состоящие только из женщин, где одна женщина носила мужскую одежду, ходила на рубку деревьев и участвовала во всех этих условно мужских инициативах. И никто её не осуждал, а только немного прикалывались, типа: “Ну что, Рамиль, пойдёшь сегодня в баню с мужиками?”; И все знали, что Рамиль сначала был Рамилёй, и только теперь стал Рамилем. И то есть никогда не было непринятия! И когда мы говорим, что у нас сейчас такая гомофобия, или что женщинам много запрещают по Исламу или по ещё по каким-то вещам, мы оперируем к традициям, к традиционному укладу общества, который, однако, помнят ещё наши бабушки, где этого всего не было. Мы можем оперировать не к мировому опыту, а к традиционному, и это находит у людей больше отклика.
Алтана Халудорова, Улан-Удэ
Я лично не чувствую, что есть какой-то специфический бурятский феминизм. Мне кажется, вообще в Российском вообще мало чего-то про национальные идентичности. Мы делаем то же, что делают активистки в любой другой части России. Я думаю, “Я-Свобода” делает вещи больше образовательные и про женщин вообще. Нет какой-то узкой направленности на наше положение. Но у “Я-Свобода” есть например, интервью бурятских женщин, и это, мне кажется, что-то важное, потому что есть отдельные проблемы, о которых, например, феминизм в другом месте не сможет рассказать. Сложно сказать общими словами, но в общем...осознание себя какой-то нацией - это такая правая идея в Бурятии, но в общем, если смотреть вообще на мир, это такая как бы левая идея...на Западный мир, по крайней мере. Сложно...и мне кажется, в России еще слишком мало говорят о том, что все-таки Россия - колониальная. У нас даже есть праздник “добровольного включения в Россию”, хотя рядом с деревней, где я живу, был острог, чтобы нападать на местных. Это так странно.
Южмана Сюй, Улан-Удэ
Мне кажется, здесь все также, как и во многих регионах. Здесь вряд ли есть много чего-то, особенно отличающегося. Бытовой сексизм, тот же патриархат. Общность с российским феминизмом есть, но чувствуется неравенство. Всё немножко криво-косо.

Здесь ещё играет роль расизм, потому что его в России много. У нас-то ладно, у нас нормально, потому что буряты с русскими живут всю жизнь. А если выйдешь за пределы...Даже вирус этот показал, насколько сильный в России расизм, потому что у меня друзья, которые в Москве, в Питере живут, - их вообще шугались, когда всё это началось. [1]

Я недавно смотрела ещё фильм, “Скрытые фигуры” про афроамериканок, которые работали в NASA в 1960-х, и там поднимется двойная проблема - они были и чернокожие (как это говорить правильно?), и женщины -- такое двойное ограничение. И здесь, мне кажется, ситуация похожая.
Речь идет о случаях, когда от людей с азиатскими чертами лица обходили в общественных пространствах, полагая, что они с более высокой вероятностью могут оказаться носителями вируса COVID-19 См. например:  https://www.gazeta.ru/lifestyle/style/2020/01/a_12935834.shtml
Александра Биктимирова, Казань
Должно ли это допустим, жительницу Москвы интересовать женское обрезание? Наверное, всё-таки нет. С другой стороны, самое интересное, что в клиниках Москвы предоставляют очень много таких операций, как женское обрезание. Москва – казалось бы, зачем? И тут непонятно, и тут может сработать обратный эффект, что если это не критиковать, могут, допустим, пуританские семьи неважно какой веры, неважно какой национальности, услышать об этом и повести своих девочек туда делать операцию. Поэтому, непонятно. Всё-таки про женское обрезание сейчас все говорят, и говорят я бы не сказала, что достаточно, я об этом слышу и “Wonderzine”; опубликовал статьи. Если затрагивать какие-то локальности, не знаю, о чём бы ещё? Колониальность, но устами своих как раз жителей. Есть прекрасный портал “Daptar”; про Кавказ и там прям очень хорошая подборка. Если его соединить и дать ему федеральный голос, было бы вообще замечательно, наверное. Потому что о нём знают избранные, мне кажется, кто интересуется Северным Кавказом. У него не такая широкая аудитория, как хотелось бы. Что ещё? Ну вот я тоже не знаю, как оценивать колониальность, потому что с одной стороны, вот я Александра, я вроде бы Биктимирова, но я Владимировна (хотя ладно, Владимировну можно отбросить, потому что я в неполной семье родилась) И что мне делать? Вот у меня бабушка вроде бы татарка, причём наполовину опять-таки: прадед мой татарин, а прабабушка русская; у дедушки, с другой стороны, сибирские татары и казанские татары. И я как бы не понимаю, кто я. Я больше продукт советской семьи, наверное, чем вот эти вот истоки, традиции, которые передавались из поколения в поколение. Были какие-то мусульманские обряды в моём детстве, но они – как я сейчас понимаю, учась на теолога, – не были правильными в той степени, в какой они должны быть. Они были как раз с примесью этой народной веры. И вот что? Я сама не понимаю своё положение. И я кто больше? Я больше исследовательница или я больше продукт колониализма? Я живу в Татарстане или всё-таки являюсь носителем европейской исследовательской традиции, как раз вот этой гендерной? Вот я читаю труды американских исследовательниц исламского феминизма, они могут себя назвать в полной мере активистками и исламскими феминистками или исламские феминистки – те, кто только живут на Ближнем Востоке? Ну всё это вообще очень сложно, и нет на это однозначного ответа и каждый, наверное, решает за себя сам, и определяет себя сам. Я – такой-то, такой-то, и я буду делать то-то. Я себя больше определяю как научную исследовательницу. По крайней мере, стремлюсь к этому и к тому, чтобы смотреть с фем-оптики на какие-то вещи и процессы, нежели чем активистка.
Авторка сообщества Подслушано. Феминизм. Кавказ
Ни к какому определенному течению феминизма мы себя не относим, взаимодействовать с какими-то фем-ячейками не задумывались. И наконец, считаем ли мы, что у русских другие проблемы — да, считаем. У них основные — это трудовая дискриминация, домашнее насилие и виктимблейминг. У нас — борьба за право быть человеком в буквальном смысле, некоторым даже учиться не разрешают дальше 6 класса.
Ева, КвирФем Уфа
По сути, если говорить о пересечениях дискриминаций, то у меня здесь 3 пересечения как минимум, очевидно. Я как женщина, я как ЛГБТ женщина, и я как представительница этнического меньшинства. И в этом смысле, например, о дискриминации этнических национальностей можно сказать по тому, как в России женщина не может быть президенткой, так и какой-нибудь мужик-башкир или якут. Мы не можем представить, что они вдруг даже будут баллотироваться, не может такого быть. Потому что у нас верхушка власти – это белые, гетеросексуальные... Тут, наверное, нужно исходить из того, что вариантов может быть больше, чем два. Не только, что патриархальная женщина-башкирка и женщина-феминистка-башкирка и других вариантов быть не может. Но я бы хотела видеть в будущем, как национальное башкирское движение будет приобретать феминистские оттенки. И это будет в порядке вещей, когда люди просто идут в ногу со временем, не замыкаясь в своей консервативной капсуле. Например, то же сообщество «Башкор», которое назвали экстремистским, если так посмотреть, то единственное, что меня в них не устраивало, это то, что они гомофобны и мизогинны. Если бы они убрали это из себя, я бы вступила в их ряды.

Другие дискриминации, определённо, есть. Основные три национальности у нас в республике – это русские, башкиры и татары. Я, например, обладательница двойной идентичности, башкиро-татарской. Я росла в ситуации, когда татары были привилегированной нацией в том селе, где я росла, а мама, приехавшая туда из другой части Башкирии, где в основном преобладает башкироязычный район, была там чужой. И в итоге она стеснялась говорить на башкирском языке. И мама просто перестала говорить на своём языке, и нас не учила башкирскому, она учила нас русскому языку. Она не хотела, чтобы у нас был акцент, чтобы над нами смеялись. Я сейчас, конечно, понимаю, что это моя боль теперь, я не знаю своего языка и очень жалею об этом. На татарском языке есть “надан”, когда человек теряет связь со своими корнями, с культурой, языком, он просто становится никем. Сейчас я пытаюсь воспринимать себя как обладательницу двойной идентичности и не терять связь со своей татарской половиной тоже. У меня есть подруги, у которых много всего намешано в крови, они не относят себя ни к какой национальности,- “я просто человек планеты”. Я смотрю на них и думаю, что, может, попытка держаться за свою национальную идентичность архаична, но, наверное, нет, раз мне это нужно для чего-то.
Активистки Дагфем, Дагестан
Мы разобщены, мы чувствуем себя одинокими, и это заставило создать ячейку. Вот это и опыт работы с проектами. Большинство девушек в Дагфем не ресурсные, напротив, мы должны их поддерживать. Им плохо. Очень плохо. Мы пытались оказывать им поддержку. Многих девушек нужно вывозить. Но никто из них выезжать не согласен, так как для республики характерна тесная связь с членами семьи.
Н., О чём я хочу сказать, Мадо?, Ингушетия
У мирового феминизма значительно больше поддержки, там женщина может говорить: «Да, я феминистка.» Ты не можешь этого делать на Кавказе, это будет просто твоё последнее слово. В этом и отличие, я это имею в виду: не в том смысле, что где-то кому-то легче, а кому-то хуже, но в том, что там безопаснее и больше поддержки. Если феминистка на Западе что-то сказала, и она исчезла после этого, то поднимется шум. Если женщина сказала на Кавказе, то она пропадёт так, что никакая эксгумация не поможет. Для этого необязательно быть феминисткой иногда, достаточно быть просто женщиной, которая что-то захотела купить своим детям. Это отсылка к случаю, который действительно недавно произошёл.
Активистки Дагфем, Дагестан
Многие относятся к Дагфем, как к группе в ВКонтакте, но это не совсем верно. Это скорее фем-ячейка — попытка объединить феминисток в Дагестане. В Дагфем давно не было официального собрания, так как ситуация в Дагестане сложная. Кто приходил на собрание, не смогли больше приходить. Мужья им запретили вообще выходить из дома, контролировали каждый их шаг. Раньше собирались в разных местах. В общее движение Дагестан интегрировать не удалось. Движение не удалось в Дагестане создать. В настоящий момент Дагестану [как республике] движение не нужно. Дагестан к движению не готов. Мы должны понимать, что мы должны работать, как партизаны. Движение вызывает защиту, усиленное воззвание к корням. Цель объединить феминисток – она осуществилась. Нас нанесли на карту. Изнутри изменить ситуацию невозможно. Можно изменить извне. Рассказывая о Дагестане. Интеграция Дагестана с мировым сообществом может помочь.
На самом деле, мне очень интересна эта тема – есть именно региональные движухи в России, которые привязываются к национальным, этническим традициям или это даже необязательно. Это всё супер-интересно для меня и это, конечно, должно быть, Но что я за одну вещь переживаю, меня просто немного уже раздражает на сегодняшний момент с этой политикой идентичности, когда ты можешь сказать, о том, что ты такой-то такой-то, но по сути, это твоё единственное политическое право как будто бы. То есть ты не можешь на самом деле идти со своими соратниками куда-нибудь и начать строить своё государство, или даже какое-то политическое образование, которые бы не подчинялось напрямую каким-то официально установленным государствам, ну грубо говоря. И часто доходит до такого абсурда, что людям приходится обыгрывать вот эту вот карту идентичности, даже не имея этой идентичности. Им выгоднее сказать, например, что я угнетённый мексиканец, индеец, татарин или, не знаю, бурят. Для них вопрос национальности может не столь даже важен, но для того, чтобы их услышали, общество их увидело и сказало: "Да, это угнетённые люди, нужно на них обратить внимание и как-то им помочь!" – им нужно заявить о своей угнетённой национальной идентичности, но не знаю, иногда это доходит до абсурда.
Лиза, Улан-Удэ

В своих нынешних границах и системе распределения ресурсов Россия сложилось как колониальное государство с высокой степенью централизации. Поэтому, не странно, что одна из главных проблем, которую выделяют региональные активистки -- гегемония так называемого “московского” феминизма.[2] То есть ассоциацию российского феминистского движения в глобальном информационном пространстве с проблемами московских активисток, (часто) привилегированных по осям гендера и класса. [3]


Если люди чувствуют дискриминацию, они не будут об этом молчать. Но я считаю, что важно, чтобы люди из столицы, из Центральной России оказывали поддержку регионам. Нам нужна обратная связь, нужно такое же распространение, такой же пиар и освещение деятельности [...] Я вообще удивилась, когда узнала о цели вашего проекта, так как тут редко что-то выходит за пределы региона. Какой активизм бы ни был, хоть за экологию, хоть за феминизм — всё исходит из Москвы и из Питера.

В 1992 году Аннибал Кихано предложил концепцию “колониальности” как ответ на сложившуюся в глобальном информационном пространстве гегемонию идеальной модели познания, навязанной Западноевропейской письменной культурой. На основании чего сложилась эпистемология деколониальности, проявляющая дискриминационный по оси гендера, сексуальной нормативности и этничности характер европоцентричной экономики, политики и системы знания. Quijano, A. Colonialidad y modernidad/racionalidad. Peru Indigena, 13(29), 11–20. 1992
Вы ненавидите мужчин: неловкие вопросы феминисткам// BBC News - русская служба 2017 г. [URL] или Краткий гид по феминизму в России// Lenta.ru [URL] и многие другие.
Александра Биктимирова, Казань
Ну мне кажется, это вообще связано даже с транспортной системой, как ни странно. То есть Москва – это центр, всё остальное – периферия. И мне кажется, от транспорта тоже многое зависит. Допустим, если ты живёшь в Казани и нужно вести какую-то лекторку из Дальнего Востока, то получается это через Москву. Это утрированно, конечно, но вот если брать какие-то регионы, допустим Сибирь, и удобнее было бы через Дальний Восток напрямую в Сибирь – для этого всё равно нужно делать крюк и там транспортные затраты. Даже вот такие вещи. То есть если кого-то приглашать, что-то делать, делать какие-то проекты и кого-то привозить, то центр – всё равно Москва, ну и на крайний случай Петербург, хотя Петербург тоже далековат в принципе. Наверное, больше Москва. Ну такие два центра, Москва и Санкт-Петербург, а всё остальное – это периферия. Может, это потому что они более громкие. И всё равно, если Светлану Лукьянову знают, то больше знают как “No Kidding Press”, но не знают, что она в Казани что-то делает. И не знают, наверное, некоторые, что она вообще из Казани. И в принципе, это даже наверное из-за того, что я делала фестиваль “Не виновата”; – и с музыкантами также. То есть пока их не узнают в Москве, их не будут ценить у себя там на периферии, в глубинке. И мне кажется, с феминистками то же самое. Если они не заработают себе имя где-то в кругах, может быть, если не московской интеллигенции, но вот среди таких громких имён феминистских, их не будут ценить там или здесь, в Татарстане, Башкортостане или на перифериях. Они должны именно доказывать постоянно, что они не верблюды. Ну и понять, понимание правильного феминизма – что такое правильный феминизм? Как он выглядит? И это тоже всё очень сложно, и критика как изнутри, так и снаружи постоянна.
Ева, КвирФем Уфа
Я думаю, в каждом регионе фем-движение уникально само по себе хотя бы тем, что оно там есть. Потому что, ну, блин, понятно, что в регионах всё тяжелее и хуже, тебя могут посадить и о тебе даже никто не узнает, что ты феминистка и вышла на одиночный пикет. Только если ты успела вовремя протрубить куда-то в соцсети, если тебя вовремя увидели, услышали какие-нибудь правозащитники, то есть шанс, что ты как-то выплывешь. Как в ситуации, допустим, с Юлей Цветковой. И в этом смысле проблема централизации, она сказывается на фем-движении тоже. Регионы смотрят на Москву/Питер, подписаны на блоги разных медийных феминисток, и при этом мы здесь можем делать фестиваль “ФемБайрам” каждый март, но об этом потенциальные участницы могут не узнать. Для них больше видима какая-то фем-активность в столицах, понятно почему, а мы, даже если максимально попытаемся дотянуться до каких-то френдли-СМИ, куда-то пойти на телевидение об этом рассказать, мы всё равно останемся в своём социальном пузыре. И вот этот феномен, он конечно довольно хреновый, когда, живя в Уфе, потенциальная феминистка или женщина, сколько-нибудь интересующаяся феминизмом, она может быть в курсе всех подробностей жизни Никсель Пиксель, допустим, но понятия не имеет, что происходит в республике Башкортостан, или конкретно в Уфе. Информация, что там там проходят фестивали, тупо ей не попадает. Это не то какая-то вина этой девочки, а то, что она в другом потоке, который определяется в основном столицами. Допустим, у неё там инфопоток из столицы 99% и 1% Уфы. И в этот 1% мы просто не попадаем. И получается, что мы проводили в этом году второй феминистский фестиваль, и приходит 120 человек примерно по моим подсчётам, а в прошлом году было ещё меньше. То есть о нём знали, грубо говоря, только наши подруги, знакомые, знакомые знакомых и не дальше. Я видела свой круг людей.
“Мечты”
Ира, Йошкар-Ола
Наверное, я много думала в последнее время о том, если меня спросят: «Что для меня феминистская утопия?» То моя утопия, это когда у людей всех есть возможность не проявляться. Есть возможность проявляться и не проявляться. В обществе так многое связано с тем, что тебя заставляют проявляться — ты вынужден проявляться, ты вынужден кричать «Я феминист!». Просто для того чтобы тебя не выживали с факультета, например. Просто для того, чтобы ты мог делать свою работу спокойно, сделать свое исследование. Чтобы тебя не насиловали, скажем. Ты должен уже париться. А если ты не хочешь проявляться? Если хочешь просто жить? Если ты интроверт? Если само проявление тебе не подходит? То есть проявиться, это насилие к тебе, страдание. И не проявиться ты не можешь. И то же самое, эта идея невидимости как результат системы неравенства. Что некоторые автоматически видимы, им ничего делать для этого не нужно, а другие как ни бейся, ты всё равно не видим. Или ты не видим как гражданин. И если очень глобально и супер упрощенно судить, то я вижу в том языке эмансипации и равенства, который выработан в англоязычном пространстве очень много хорошего и полезного для проявления. Для того чтобы у людей было равенство: равные права, равные возможности на то чтобы проявиться в обществе, но и не вижу равных прав и равных возможностей на непроявленность. Это в какой-то степени то право, которое ты сам себе берешь.
Ира Бугаева, Якутск
Я бы хотела, чтобы здесь девушки понимали свою крутость свою, силу. Что они могут делать, то что хотят, а не то что им говорят. Больше всего я бы хотела чтобы не было психологического насилия, физического. Как над мужчинами так и над женщинами. Чтобы не нужна была эта «хитрость женская» Чтобы все можно было бы говорить открыто и честно. Без дополнительных усилий. Ну короче выйти на работу не с помощью какого-то там хитрого супер плана по обману своего мужа и повороту его головы. А просто сказать: любимый я хочу, чтобы ты с нашим третьим ребенком сидел, и пойти. И чтобы мужчина сказал: Да классно, давай я буду сидеть! Чтобы это стало нормой. Это понимание. Я забыла свою главную великую мысль сказать! Кажется_ что главное, ´- то что, возможно, надо изменить это само слово. То есть, уже называть движение не феминизмом, а как-то по-другому. Найти термин. Например, вот там вначале были суфражистки - за рабочие права женщин.
Юма, Улан-Удэ
Про изменения в мире, наверное, долго говорить, но вот если о Бурятии, то было бы хорошо, если бы там вдруг все начали говорить по-бурятски и все вдруг стали именно ментально бурятами. Именно не просто говорить по-бурятски и традиции уважать, а именно быть в голове бурятом, и быть именно в сознании своём бурятом. Это немножко глубже, чем просто знать язык, традиции и кушать бузы. Вот если бы все именно стали бурятами внутри. Потому что очень много обрусевших бурят, есть те, которые как бы вроде буряты, живут в Бурятии, говорят пару слов по-бурятски, может, может быть даже говорят нормально на бурятском, но они в голове русские – уже обрусели, в детстве смотрели русские мультики, читают только на русском, и ещё сознание русское и приезжают в бурятскую деревню, как какие-то иностранцы, туристы. И если можно как-то сохранить эту бурятскую ментальность, то это было бы очень круто. Что если бы бурят мог остаться бурятом как настоящий бурят.
Катерина Маас, Томск
Я не думаю, что нам нужна утопия. Есть хороший роман The Dispossessed, An Ambiguous Utopia Урсулы ле Гуин, там прекрасно показано, как самая утопичная утопия в конце концов превращается в клетку для инакомыслящих. Есть прекрасная книга Сесилии Ахерн «Идеал», тоже об этом. Меня вполне устроит, если нас перестанут гонять за пикеты в защиту женщин от домашнего насилия и прекратят защищать насилие над слабыми на государственном уровне. А дальше пусть будет нормальная политическая борьба.
Александра Биктимирова, Казань
Должен как-то регулироваться стеклянный потолок во всех сферах, ну то есть давать больше каких-то должностей руководительниц и прочее. Я, кстати, недавно прочитала книгу "Кто готовил Адаму Смиту?" И она очень хорошая. Там как раз рассматривается та экономика, которая сейчас есть, и становится понятно, что это исключительно мужской взгляд на вещи. Абсолютно. И чтобы что-то изменить, нам нужно менять именно экономические процессы. Я всё-таки сторонница чуть-чуть такой марксистской, наверное, идеологии, но мне кажется, что экономика, экология, вот это всё производство – оно всё тесно переплетается. Если мы поменяем взгляд на мир, то поменяется многое. Конечно, законы о домашнем насилии, как какая-то попытка как-то институционально регулировать насилие в отношении детей, в отношении семьи. Наверное, гендерно-нейтральное воспитание, даже не в семье, а в институциях: в школах, в детских садах. Без этого вот: "Мальчики у нас умные, а девочки, зачем вам физика, что вы тут делаете?" и прочее. Из колониального, наверное – опыт других. Ну потому что я не знала ничего про Северный Кавказ, ничего про какие-то локальные вещи, допустим, исламские, хотя казалось бы, я выросла и жила в Татарстане. Об этом не говорят просто громко. Хотя ислам здесь – вторая вера, и про ислам знают многие. Но что такое суфизм, допустим, а ведь это безумно интересно. Пусть даже вводят Основы веры, но чтобы это было скорее Религиоведение, где изучались кучи разных религий, что они из себя представляют, какой они культурный бэкграунд вводят (это я с позиции теолога больше). Ну просто многие же критиковали эти Основы веры, которые вводятся – зачем нам вера в 21-ом веке? Ну, у меня взгляд такой, что расширение кругозора – это всегда классно и всегда хорошо. Главное, чтобы плюрализм был плюрализмом, то есть не только ислам, но и кучи всего разного интересного другого. И вот как раз расширение, познание этого другого – оно не должно пугать, потому что мы как раз пугаемся того, что на нас не похоже. Мы пугаемся ислама: сколько раз было, что мусульмане – это какие-то террористы, которые пытаются захватить что-то? И отчуждение – это как раз видно на контрасте Татарстана и Москвы, потому что в Татарстане очень много мусульман, очень много татар, очень много восточных лиц, если можно так сказать – и люди уже не пугаются, люди привыкли. А в Москве, наверное, нет, об этом как раз свидетельствует объявление "Только для славян".
Нурия, Башфем, Уфа
Я не знаю, потому что моё идеальное феминистское будущее, оно немножко похоже на идеальное анархистское будущее – без границ, с минимальными включениями власти, без иерархий и таких вещей, за свободу самореализации. Понимаю, что всё это пустые слова, ну, они такие очень воздушные и такие невесомые и очень тяжело прикручиваемые к реальности, но мне пока проще такими терминами оперировать, потому что я его, это идеальное феминистское будущее, не очень себе представляю, особенно в деталях...меня вполне устраивают миры ранних Стругацких.
Ева, КвирФем Уфа
Ну, в первую очередь, грубо говоря, это когда власть бы повернулась к женщине лицом, а то сейчас она стоит жопой. И как это произойдёт? Это произойдёт тогда, когда там будет какой-то процент профем-женщин. Не просто женщин, которые сидят там и поддерживают вредящие нам законы, такие женщины во власти не нужны. Нужны именно женщины, которые разделяют феминистскую повестку. Как это будет, я не знаю, возможно, хотелось бы иметь какую-то фем-партию, которая будет мощной. Чтобы были законы, которые защищают женщин, чтобы мы наконец обрели субъектность, перестали быть какими-то приложениями, про которых все забывают, чтобы мы стали полноправными гражданками своей страны, чтобы с нами стали считаться. Мы – не какое-то там меньшинство, мы – это 52% населения. И понятно, если мы будем продолжать сидеть в своих мирках и считать, что “я вне политики”, “меня это не касается”, “у меня всё хорошо”, “меня муж не бьёт” – это и не случится. Наверное, должна появиться какая-то критическая масса женщин, рост женского самосознания, чтобы женщины, оставив свои кастрюли, вышли на улицы. Я смотрю на фотографии в других странах, как женщины огромными толпами выходят на улицы, и смотрю на наши пикеты в Уфе, где максимум 12 человек, и мы действительно выглядим как сумасшедшие, потому что, ну, как бы зачем? Большинство женщин сидит дома, и им нормально. Но чем больше таких сумасшедших будет везде набираться, тем меньше мы перестанем казаться сумасшедшими, а будем нормальными. И иногда я слово “феминистка” заменяю на слово “женщина”, потому что для меня быть женщиной – это быть феминисткой. Мы не какие-то там странные феминистские существа, мы женщины. Быть женщиной-феминисткой – это самое нормальное состояние женщины. Хочется это донести, но не совсем получается. Я думаю, что нужно выходить на диалог с другими оппозиционными представителями, особенно, если они женщины, также с общественными деятельницами, эко-активистками, архнадзор, какие-то другие активные женщины. То есть достучаться до их женских сердец и донести до них фемповестку.
Виолетта, Ижевск-Тюмень
В первую очередь, наверное, я представляю себе это как некую сеть, конфедерацию, сеть каких-то политических образований, которые не являются строго замкнутыми. В принципе, анархизм это про то, что вы имеете право выйти из любого сообщества, покинуть его и вступить в другое сообщество – свобода от строгих границ. И квир-теория – она тоже про то, что гендер может быть гибким, подвижным, флюидным и эти вот политические образования тоже должны быть более, может быть, если не совсем без границ, но границы должны быть супер-подвижные и гибкие, а уже какая-то интеллектуальная и практическая задача заключается в том, чтобы такая система была устойчивой в целом.
Obstacles and Dreams of Feminists in Russia
Text: Liza Vlasova. Interviewed by: Liza Vlasova, Saida Sirazhudinova, Sofia Bazhenova, Vica Kravtsova, Taisiya Shchelkanova, Marya Dmitrieva. Transcribed by Nastya Chasovskikh.
Contemporary feminism in Russia is a heterogeneous political movement, and its participants have various origins and different access to resources. Adding up to the criticism of universalism in the feminist theory [Crenshaw, 1989, Ahmed, 1992, etc.], with our project we announce the creation of a platform for public representation of activists from the republics and non-central areas of Russia to make their difficulties and strategies of political action visible for a wide audience and each other. For the first publication, we talked with 22 activists from Yakutia, Buryatia, Dagestan, Mari-El, Sverdlovsk, Novosibirsk, Novgorod and Tomsk about the relations of central and local feminisms, local issues, and how they imagine the feminist utopia.

The interviews were conducted by Liza Vlasova, Maria Dmitrieva, Sofia Bazhenova, Saida Sirazhudinova, Vica Kravtsova.

Here is a set of quotations from the interviews with activists commented by Liza Vlasova.
“Obstacles”
Ira Bugaeva, Yakutsk
Even in the regions where activists experience issues of ethnic-specific oppression, in the discourses of institutionalized communities the intersectional perspective is rarely actualized. Still, some activists criticize racism and think that the feminist movement should consider it. Communities of the North Caucasus are especially sensitively related to the difference between the “center” and regions. It’s probably due to the greatest symbolical apartness of the region and neo-conservative turn that’s radically changed the everyday reality of women and sexual minorities in the Caucasus during the post-Soviet period.

The feminist movement, actually, has its specificity. For example, feminists of the North-Caucasus have a completely different agenda, another position. Maybe just because of different experiences and understanding in general we have different pain points. In the Caucasus, women have to make 1000 milliard times more effort than we do to be heard. There is a direct violation of human rights. And we, for example, in Yakutsk or in Buryatia, or any other city of CIS in Kazakhstan [have to make] more [effort] than in Moscow. In Moscow, there aren’t such direct violations. In our Yakutsk, they don’t happen too. But in such regions where they have very strong national traditions that violate women’s rights, they need to work a lot just to be heard. I think that we all should develop our agenda inside regions and not be oriented to a universal experience of white feminists in New York or Moscow. We should have our own approach. Because we need to understand what the final goal is! And for that, we should be, maybe, less liberal than the USA feminists in some areas. It won’t be easy because they have the opportunity to be radical. Here, we can’t always work by these methods because it will cause some aggression, a punch back, and won’t change anything.
Nuriya, Bashfem, Ufa
If we take the intersectional theory, we can talk, for example, about black women or women in Asian countries being more oppressed but we can also talk about some realms which we have too. Or, for example, when we talked about LGBT we found out that, apparently, in Bashkiria, there are many women-ministers with non-traditional sexual orientations, and we’re beginning to use it as an example. Or that after the war there were families here which consisted only of women where one woman would wear men’s clothes, go to fell trees and participate in all of these conventionally men’s initiatives. And nobody would judge her, only some would make jokes like: “So, Ramil, are you going to sauna today with men?” And everyone knew that Ramil used to be first Ramilya and just now has become Ramil. Never was there any unacceptance! And when we say that we have such homophobia now or that many things are forbidden for women by Islam or some other things, we refer to traditions, the traditional type of society which is still remembered by our grandmothers where there wasn’t all this. We can refer not to the world’s experience but the traditional one, and it finds more reactions in people.
Altana Khaludorova, Ulan-Ude
I don’t feel like there is specific Buryat feminism. I think that there’s not much in Russian feminism about national identities. We do the same as other activists in any other part of Russia do. I think, “Ya-Svoboda” (eng. “I am freedom”) does more educational kinds of things and about women in general. There isn’t a narrow direction to our situation. But “Ya-Svoboda” has, for example, interviews with Buryat women, and that, I think, is something important because there are separate issues that feminism in other places couldn’t tell about. It’s difficult to say with general words, but… understanding ourselves as a nation is some right-wing idea in Buryatia, but in general, if we look at the world it is a kind of a left-wing idea… to the Western world, at least. It’s complicated… and I think in Russia there are yet too few talks about Russia being colonial. We even have a festival of “voluntary inclusion in Russia”, although close to the village where I live there was an ostrog (wooden fortress) to attack the locals. It’s so weird.
Yumzhana Sui, Ulan-Ude
I think everything is the same here as in many regions. There’s unlikely a lot of something very different. Domestic sexism, the same patriarchy. Some commonness with Russian feminism exists, but inequality may be felt. Everything is a bit askew. Racism plays a role here too because there’s much of it in Russia. Here it’s normal because the Buryats have been living with the Russians for all their life. But if you go beyond the borders… Even this virus has demonstrated how powerful racism is in Russia because I have friends living in Saint Petersburg and Moscow, - even there people were scared of them when all this began.*

Recently I’ve watched the film “Hidden figures” about African American women who worked in NASA in the 1960s, and there is a double issue raised – they were both black and women – that’s a double limitation. And here, I think, the situation is similar.
It's about the cases when people with Asian facial features were avoided in public spaces believing that they were more likely to be the virus COVID-19 carriers. See, for example: link
Aleksandra Biktimirova, Kazan
Must a Moscow citizen be interested in female circumcision? Perhaps, no. On the other hand, the most interesting thing is that clinics in Moscow offer many such surgeries as female circumcision. Moscow – it seems, what for? And here it’s unclear, and here a reverse effect might work that if it’s not being criticized, many, for example, puritan families, regardless of nationality, might hear about that and take their girls there to do the surgery. So, it’s unclear. Still, everyone talks about female circumcision, and I wouldn’t say that they talk enough, I hear about that, and “Wonderzine” has published the articles. If we talk of some localities, I don’t know, what else about it? Coloniality, but from the mouths of the citizens. There is a wonderful portal “Daptar”; about the Caucasus, and there is a very good set. If it was united and given a federal voice, it would be great, perhaps. Because only a few people know about it, I think those who are interested in the North Caucasus. It doesn’t have such a wide audience as it should. What else? I also don’t know how to rate coloniality because on one side, here I am, Aleksandra, and though I am Biktimirova, I am Vladimirovna (okay, Vladimirovna can be discarded because I was born in an incomplete family). Then what should I do? My grandmother is a Tatar, but still only by half: my great grandfather is a Tatar, and great grandmother is Russian; the grandfather, on the other side, has Siberian Tatars and Kazan Tatars. So I don’t understand who I am in some way. I am more a product of a Soviet family, perhaps, than all these origins, traditions that have been passed from generation to generation. There were some Muslim rituals in my childhood but they, as I understand now studying Theology, weren’t correct to that extent to which they must have been. They were with the addition of these people’s faith. So what? I don’t understand my position. Who am I more? Am I rather a researcher or a product of colonialism? I live in Tatarstan and I am still a carrier of the European researcher’s tradition, exactly this gender one? So I read the works of the USA researchers of Islam feminism, can they name themselves to the fullest activists and Islam feminists, or Islam feminists are only those who live in the Middle East? Well, this is all very complicated and there isn’t a single answer and everyone, perhaps, decides for oneself and defines oneself. I am this and this, and I will do that. I define myself more as a scientific researcher. At least I am aiming for this and looking at some things and processes through the fem-optics rather than as an activist.
An author from the community Overheard. Feminism. Caucasus
We don’t refer ourselves to any specific type of feminism, we haven’t thought of interaction with some fem-cells. And finally, do we think that the Russians have different issues – yes, we do. Their basic ones are labor discrimination, domestic violence, and victim-blaming. Ours are fighting to have the right to be a human literally, some are not even allowed to stay in school after grade 6.
Eva, QueerFem Ufa
If we talk about intersections of discriminations, I have 3 of them at minimum. I, as a woman, I as an LGBT woman, and I, as a representative of an ethnic minority. And in that sense, for example, the discrimination of ethnic nationalities can be judged by how a woman can’t become a president, in the same way, can’t some Bashkir-man or a Yakut. We can’t imagine that they suddenly run for it, it is not possible. Because our head authorities are white, heterosexual… Here we should begin with the possibility of more than two options. Not like just a patriarchal Bashkir-woman and a feminist-Bashkir-woman, and there can’t be any other options. But I’d like to see in the future how the national Bashkir movement gains feminist shades. And this will be a usual thing when people just go along with the present, not being stagnated in their conservative capsule. For example, the community “Bashkor” was named extremist. The only thing in it that I wasn’t satisfied with was that they are homophobic and misogynistic. If they took it out of themselves, I would join them.

Other discriminations exist too. The main three nationalities in our republic are Russian, Bashkir, and Tatar. I’ve got, for example, a double identity – Bashkir-Tatar. I was growing up in the situation when the Tatars were a privileged nation in the village where I grew up, and the mother who’d moved there from another part of Bashkiria where the Bashkir-speaking region was prevalent was a stranger there. As a result, she was shy to speak Bashkir language. And she just stopped talking in her language, and she didn’t teach us Bashkir, she taught us Russian. She didn’t want us to have an accent, to be laughed at. Now I understand that it’s become my pain, I don’t know my language and regret that. In the Tatar language there’s “nadan” when a person loses connection with her roots, culture, language, she just becomes nobody. Now I am trying to perceive myself as the owner of double identity and not lose the connection with my Tatar half too. I have friends who have very mixed blood, they don’t refer to themselves by any nationality, - “I’m just a person of the planet”. I look at them and think that maybe the attempt to hold on to their own identity is archaic, but perhaps not if I need it for something.
Activists of Dagfem, Dagestan
We are disunited, we feel lonely, and this made us create a cell. This is our experience of working with projects. The majority of girls in Dagfem are not resourceful, on the contrary, we should support them. They feel bad. Very bad. We’ve tried to offer them our support. Many girls need to be moved out. But nobody of them agrees to move out because it’s common in the republic to have a close connection with family members.
N., What do I want to say, Mado?, Ingushetia
World’s feminism has significantly more support, in there, a woman can say: “Yes, I am a feminist.” You can’t do this in the Caucasus, it will be simply your last word. This is the difference, I mean: not in the sense that somewhere it’s easier for someone, and harder for another one, but that it’s safer there and there’s more support. If a feminist in the West said something and disappeared after that, the noise would rise. If a woman in the Caucasus said that, she would disappear so that no exhumation would help. It’s not necessary to be a feminist sometimes, it’s enough to be just a woman who wanted to buy something for her children. This is a reference to the case that really happened recently.
Activists of Dagfem, Dagestan
Many people refer to Dagfem as a community in VK (Russian social network), but it isn’t completely correct. It is rather a fem-cell – an attempt to unite feminists in Dagestan. In Dagfem, there hasn’t been an official conference for a long time because the situation in Dagestan is difficult. Those who used to come to the meetings couldn’t come anymore. Husbands forbid them to leave the house at all, controlling every little step they take. Earlier, we’d gather in various places. We couldn’t integrate Dagestan into the common movement. We couldn’t create the movement in Dagestan. At the moment, Dagestan [as a republic] doesn’t need the movement. Dagestan isn’t ready for the movement. We should understand that we have to work like partisans. The movement causes protective behavior, powered up calling to the roots. The goal to unite feminists has been accomplished. We have been marked on the map. It’s impossible to change the situation from the inside. It’s possible from the outside. Talking of Dagestan. The integration of Dagestan with the world community might help.
Violetta Aleksandrova, Izhevsk-Tyumen
In fact, this topic is very interesting to me - there are regional movements in Russia that are tied to national, ethnic traditions, or it is not even necessary. This is all super interesting to me and, of course, it should be. But I am worried about one thing, I am getting a little annoyed already at the moment with this politics of identity when you can say that you are this and this, but in reality, it’s like your only political right. You can’t go with your associates somewhere and start building your state or even some political aggravation that wouldn’t obey some officially built governments, strictly speaking. And often it reaches such absurdity that people have to play by that identity card while even not having that identity. It’s more beneficial for them to say, for example, that they’re an oppressed Mexican, native American, Tatar, or, I don’t know, Buryat. For them, the concern of nationality might be not even that important, but for them to be heard, for society to see them and say: “Yes, these are oppressed people, we need to turn our attention to them and help them somehow!”- they need to state about their oppressed national identity, but I don’t know, sometimes it reaches absurdity.
Liza, Ulan-Ude
In its current borders and the system of allocation of resources, Russia has been formed as a colonial state with a high level of centralization. Hence, it’s not unusual that one of the main issues that regional activists highlight is the hegemony of the so-called “Moscow” feminism**. That is the association of the Russian feminist movement in global informational space with issues of Moscow’s activists, (often) privileged by axes of gender and class***.

If people feel discrimination, they won’t stay silent about that. But I think it's important that people from the capital, from Central Russia, offer support to the regions. We need feedback, need the same distribution, same PR and visibility of our action […] I was, actually, surprised when I found out about the goal of your project because here, something rarely goes beyond the region’s borders. Whatever activism it is, for ecology or feminism – it all goes from Moscow and Saint Petersburg.
In 1992, Annibal Quihano proposed the concept of “coloniality” as a response to the hegemony of the ideal model of cognition that had developed in the global information space, imposed by the Western European written culture. On the basis of this, the epistemology of decoloniality was formed, showing the discriminatory character of the Eurocentric economy, politics and the system of knowledge along the axis of gender, sexual normativity and ethnicity. Quijano, A. Colonialidad y modernidad / racionalidad. Peru Indigena, 13 (29), 11–20. 1992.
You Hate Men: Awkward Questions to Feminists// BBC News - Russian Service 2017 [URL] or A Brief Guide to Feminism in Russia// Lenta.ru [URL] and many others.
Aleksandra Biktimirova, Kazan
Well, I think it is all related even to the transport system, ironically. That means, Moscow is the center, and everything else is the periphery. And I think that many things depend on transport. So, if you live in Kazan and you need to bring some lecturers from the Far East, this must be via Moscow. This is exaggerated, of course, but if you take some regions like, let’s say, Siberia, and it would be more convenient through the Far East straight to Siberia – for this, you still need to make a detour, and also have higher transport costs. Even such things. So when you invite someone, do some projects, and bring someone, then the center remains Moscow, in a pinch Saint Petersburg, though Petersburg is also a bit far. Perhaps, it’s rather Moscow. Such two centers, Moscow and Saint Petersburg, and everything else is a periphery. Maybe it’s because they are louder. Still, if Svetlana Lukyanova is known, she’s known as “No Kidding Press” and not by what she does in Kazan. And many don’t know that she is from Kazan at all. Maybe it’s even because I did the festival “Ne vinovata” (eng. Innocent or Not to blame); - and with musicians as well. Until they get well-known in Moscow, they won’t be valued in their periphery, the countryside. And I think it’s the same with feminists. If they don’t earn a name in some circles of, maybe, if not the Moscow intellectuals, but among such loud feminist names, they won’t be valued there or here, in Tatarstan, Bashkortostan, or peripheries. They must always prove their importance. And understand – what is the right feminism? What does it look like? All this is very difficult, and the criticism is persistent from the inside as well as the outside.
Eva, QueerFem Ufa
I think that in every region, fem-movement is unique, at least by being there. Because it’s clear that in the regions everything is harder and worse, you might get locked up, and nobody will even know about you, that you’re a feminist and went out for a single picket. Only if you’ve managed to previously announce somewhere in social networks, if you have been seen on time, heard by some human rights protectors, there is a chance that you will swim out. It is like the situation with Julia Tsvetkova. The issue of centralization influences fem-movement too. Regions watch Moscow/Petersburg, blogs of various media feminists. Nevertheless, we can do the festival “FemBairam'' every March, and potential attendees might not know about that. Fem-activity in the capitals is more visible for them; it is understandable why, and even if we maximally try to reach out to some federal media, go on television to talk about it, we will remain in our social bubble. And this phenomenon is quite bad, when a living in Ufa potential feminist or a woman who has some interest in feminism might be aware of all details of Nixel Pixel’s life, for example, but have no idea about what’s happening in Bashkortostan or specifically in Ufa. Information about local festivals simply doesn’t reach her. It is not her fault, but it’s because of her being in another flow that is defined mainly by the capitals. Assume that the information flow from the capital is 99% and 1% from Ufa. And we just don’t get into that 1%. So we did the second feminist festival this year, and, by my calculations, approximately 120 people visited it, which is even less than in the past years. That means only our friends knew about it, strictly speaking, acquaintances, acquaintances of acquaintances, and not more. I saw my circle of people.
“Dreams”
Ira, Yoshkar-Ola
Perhaps, I’ve been thinking a lot lately that if someone asks me: “What is the feminist utopia for you?”, then my utopia will be when all people have the choice to not manifest. There are options to manifest and not to manifest. In society, so much is connected with you being forced to manifest – you have to manifest, to shout: “I am a feminist!”. It is simply not to be excluded from your faculty, for example. So that you can do your work and your research in peace. So that you are not raped, so to say. You must be concerned. What if you don’t want to manifest? What if you just want to live? What if you are an introvert? What if the manifestation doesn’t suit you? That means, a manifestation is a violence to oneself, a suffering. And you cannot afford not to manifest. And the same thing, the idea of invisibility as a result of the inequalities of the system. That some are automatically visible, they don't need to do anything for this, while others, no matter how hard they fight, they still remain invisible. Or you are invisible as a citizen. And if to judge very globally and super-simplified, then I see in that language of emancipation and equality, which has been developed in the English-speaking space, a lot of good and useful things for manifestation. In order for people to have equality: equal rights, equal opportunities to manifest themselves in society – but I also do not see equal rights and equal opportunities for non-manifestation. It is, to some extent, the right which you take for yourself.
Ira Bugayeva, Yakutsk
I wish girls here understood their coolness and power. That they can do what they want and not what they are told to do. Most of all, I wish there wasn’t psychological and physical violence. Towards both men and women. That these “feminine wiles” were not necessary. That everybody could speak about anything openly and honestly. Without additional efforts. So, to go to work without some cunning super plan of deception of her husband and turning his head. But saying: “Darling, I want you to watch after our third child”, and going to work. And the man would say: “Yes, cool, I will do that!” – for this to become a norm. This is understanding. I forgot to say my main great thought! It seems that the main thing is that, perhaps, the word itself needs to be changed. That is, to call the movement not feminism but something else. To find a term. For example, at the very beginning, there were suffragists – for the labor rights of women.
Yuma Radnaeva, Ulan-Ude
Perhaps, it would take too long talking about changes in the world, but in Buryatia, it would be nice if everybody suddenly began speaking Buryat language and became Buryat mentally. Not just speaking Buryat and respecting traditions, but being Buryat inside the mind and own consciousness. It’s a bit deeper than simply knowing the language and eating buuzas. If only everybody became Buryat inside. Because there are many Russified Byruats, there are those who are like Buryats, live in Buryatia, know a couple of words in Buryat, maybe even speak Buryat language well. But they are Russians in their mind – they’ve gotten Russified, they watched Russian cartoons in childhood, read only in Russian, and also their consciousness is Russian, and they come to a Buryat countryside like some foreigners, tourists. And if it’s possible to save this Buryat mentality somehow, it would be very cool. If a Buryat could remain Buryat as a true Buryat.
Katerina Maas, Tomsk
I don’t think we need a utopia. There is a good novel The Dispossessed, An Ambiguous Utopia by Ursula le Guin, it’s well-demonstrated there how the very utopian utopia, in the end, becomes the cage for dissidents. There is a wonderful book by Cecilia Ahern “Perfect” also about that. I will be satisfied enough if they stop chasing us for the pickets for the protection of women from domestic violence and stop defending violence towards the weak on the governmental level. And then, let the normal political fight be.
Aleksandra Biktimirova, Kazan
Glass ceiling in all fields must be controlled somehow, that is giving more leader’s positions to women, etc. By the way, I‘ve recently read the book “Who Cooked Adam Smith’s Dinner?”. And it is very good. It examines the economics which we have now, and it becomes clear that this is exclusively men’s perspective. Absolutely. And to change something, we need to change the economical processes specifically. I’m still a follower of a little Marxist, perhaps, ideology, but I think that economics, ecology, all this production is closely intertwined. If we change the view of the world, a lot will change. Of course, the laws on domestic violence as an attempt to somehow institutionally regulate violence towards children, family. Perhaps, gender-neutral upbringing, even not in the family but institutions: schools, kindergartens. Without that: “Our boys are smart, but girls, why do you need physics, what are you doing here?” etc. From the colonial, perhaps, the experience of others. Because I didn’t know anything about the North Caucasus, some local stuff, for example, Islamic, although I had grown up and lived in Tatarstan. It is not spoken out loud. Though Islam is the second faith here, and many know about Islam. But not what Sufism is, for example, although it is very interesting. Let them include Basics of Faith, but it should be more like Religious Studies where a variety of religions is studied, what they are, which cultural background they input (it is from the position of a theologist). Many criticized these Basics of Faith that are being included – why do we need faith in the 21st century? Well, I have such a view that expanding the outlook is always cool and always good. The main thing is that pluralism remains pluralism, that is not just Islam but many other interesting things. And that expanding, learning these other things shouldn’t scare us because we get scared by what’s not like us. We get scared by Islam. How many times was it that Muslims were perceived as some terrorists who try to capture something? And alienation – It’s visible in the contrast of Tatarstan and Moscow because there are a lot of Muslims in Tatarstan, a lot of Tatars, a lot of Eastern faces, if I may say so – and people don’t get scared anymore, they got used to it. While in Moscow, perhaps, not. This is indicated by the ad “Only for Slavic”.
Nuriya, Bashfem, Ufa
I don’t know because my ideal feminist future resembles a bit the ideal anarchist future – without borders, with minimal presence of the authority, without hierarchy and such, for the freedom of self-expression. I understand that these are all empty words, they are very aerial and so weightless, and very difficult to bind to reality, but it’s easier for me now to operate such terms because I can hardly imagine this ideal feminist future, especially in details…I am satisfied enough by the worlds of early Strugatsky’s.
Eva, QueerFem Ufa
First of all, roughly speaking, it is when the authority turns their face to women because now it does with its ass. And how will it happen? It will happen when there will be some percentage of pro-fem-women. Not just women who sit there and support harming our laws, such women aren’t needed in the government. We need women who share the feminist agenda. How it will be, I don’t know. Perhaps, it’d be good to have some powerful fem-party. For the laws that protect women to be, for us to finally gain subjectivity and stop being some attachments who are forgotten by everyone, for us to become respected citizens of our country, for us to get reckoned with. We are not some minority, we are 52% of the population. And it’s clear that if we continue to sit in our worlds and think “I am out of politics”, “it doesn’t bother me”, “everything is okay with me”, “my husband doesn’t beat me” – this won’t happen. Perhaps, some critical mass of women must appear, the growth of women’s identity for women to go on the street, having left their pans. I look at photographs in other countries, how women in huge crowds go on the streets, and I look at our pickets in Ufa of maximally 12 people, and we do look crazy because, like, what for? The majority of women sit at home, and they’re okay. But the more crazy ones will gather everywhere, the less crazy and more normal we will seem. And sometimes, I replace the word “feminist” with the word “woman” because for me to be a woman is to be a feminist. We are not some strange feminist creatures, we are women. To be a feminist woman is the most normal state of a woman. I try to convey this, but so far not with much success. I think we need to begin a dialogue with other members of the opposition, especially if they are women, also with public figures, eco-activists, arch-oversight, and some other active women. So, to touch their women’s hearts and to convey the fem-agenda to them.
Violetta, Izhevsk-Tyumen
First of all, I imagine this as some network, confederation, a network of some political entities which are not strictly confined. In principle, anarchism is about you having the right to exit from any community, leave it, and enter another community – the freedom from strict borders. And the queer-theory is also about gender being able to be flexible, dynamic, fluid, and these political entities should be also, maybe not without borders completely, but the borders must be super-flexible and flexible, and some intellectual and practical challenge is that such a system is stable in general.